Die Bedeutung von qi und yi

von Chen Yen Ling

Yi (Verstand) und Qi (Atem) finden sich im menschlichen Körper, jedoch ohne Form und Farbe. Obwohl die Augen sie nicht sehen können haben beide dennoch eine wichtige Funktion.. Unsere Körper sind vom Qi voll, welches durch den Körper zirkuliert und ihn kultiviert.. Das Qi wird mit Feuer aus dem mingmen gebildet. Das Feuer verfeinert das ' jing ', um Qi zu werden. Die Taoisten beschreiben es '"Wasser und Feuer - allzeit bereit" oder "neidan". Es wird im Bereich des dan tien gespeichert. Die Taoisten schätzen das Qi sehr. Normalerweise denken Leute, daß das Blut das wichtigste Wesentliche im Körper ist, doch sie wissen nicht, daß Qi sogar wichtiger als Blut ist. Qi ist der Leiter, während Blut der Assistent ist. Wir benötigen Blut, das die Essenzen enthält (Vitamine, Mineralien, usw..) aber die Tatsache, daß das Qi die Bewegung/den Transport bewerkstellt, macht es unerläßlich.

Qi ist schwer, während Blut leicht ist. Wenn wir nicht genügend Blut haben, können wir vorübergehend überleben. Ohne genügend Qi sterben wir sofort. Folglich ist es sehr wichtig Qi zu kultivieren. Wesentlich im Taijiquan ist, sich zu konzentrieren um das Qi zu kultivieren. Eine häufige Redewendung ist: "Äußeres Training betrifft die Knochen, Sehnen und die Haut. Das Innere ist der Atem!" Nachdem regelmäßig Taiji-Übende ihre Formen, Push-hands, Abwehren, Partnerformen geübt haben ist die Atmung immer noch ruhig und weich, die Gesichtsfarbe gleichmäßig und das innere Qi fließt durch den ganzen Körper.

Man fühlt sich wohler als vor der Übung. Dieses ist das Resultat der Kultivierung des Qi. Nach dem Üben fühlen sie sich nie kurzatmig oder müde. Wenn das Qi den Körper durchströmt, ist das Blut gesund. Da das Blut den Körper durchfließt, ist der Körper stark. Ein gesunder Körper stärkt den Verstand. Ein starker Verstand stärkt unseren Geist. Ein starker Geist ist in der Lage unser Leben zu verlängern.

Was bedeutet Yi? Yi ist das Herz (Verstand) und Herz ist Yi. In der Definition gibt es einen geringfügigen UntersQied zwischen Herzen und Yi. Das Herz ist der Leiter und das Yi der Assistent. Wenn das Herz (Absicht) sich bewegt, beginnt das Yi zu arbeiten. Das Yi führt und das Qi folgt. Folglich arbeiten alle, Herz, Yi und das Qi zusammen. Tritt das Herz in Aktion, wird das Yi ausgestreut. Wenn das Yi ausgestreut wird, gelangt das Qi in Fluß. Andererseits - sinkt das Qi, wird das Yi konzentriert. Wenn das Yi konzentriert wird, ist das Herz beständig. Folglich sind die drei miteinander verschmolzen und können nicht von einander getrennt werden. Das Qi bewegt sich und kann das Blut und den Geist anregen. Dann können wir das Qi in der Praxis verwenden. Qi ist das Basisprinzip und Taijiquan ist die Methode. Wenn wir eine Grundregel ohne eine Methode haben, können wir sie nicht in die Praxis umsetzen. Wenn wir eine Methode ohne Basisprinzipien haben, geben wir oben den Major und suchen den Minderjährigen. Folglich stehen Yi, Qi und Taijiquan in einem wesentlichen Verhältnis. Für den Anfänger im Taijiquan ist der Einsatz von Yi und Qi sehr schwierig, aber nicht unmöglich.Wenn wir zu Beginn die dreizehn Positionen oder gar eine einzelne Bewegung üben, müssen wir unsere Phantasie verwenden. Wenn wir beispielsweise beide Hände benutzen um eine Stoßbewegung durchzuführen, stellen uns wir vor, daß es einen Gegner vor uns gibt. Bis zu diesem Zeitpunkt fließt kein Qi zu unseren Handflächen. Wohl aber, wenn wir beginnen es uns vorzustellen. Unser Qi steigt die Wirbelsäule herauf zur Schulter, zu den Armen, zu den Handgelenken und zu den Handflächen und schließlich gegeben wir sie zum Körper des Konkurrenten ab. Diese Art der Phantasie scheint für den Anfänger sehr stumpfsinnig. Nachdem er jedoch für eine lange Zeit geübt hat, wird er wissen, wie er die Vorstellungskraft einzusetzen hat.

Der Qi zirkuliert auf zwei Weisen im Körper. Es gibt ein höheres Qi (nachgeburtliches Qi) und ein tieferes (vorgeburtliches). Atmest Du aus, weicht das obere Qi durch die Nase, während das untere zum Tantien sinkt. Atmest Du ein tritt das obere Qi durch die Nase ein, während das untere Qi vom Tantien ausgehend durch die Wirbelsäule zu Händen und Beinen dringt. Bewegt sich das Yi so folgt das Qi zu jedwegem Körperteil.

Übt man Taijiquan, öffnen und schließen und dabei ein- und ausatmen, so ist dies eine Übung um den gesamten Körper mit Qi zu versorgen, welche zugleich eine hohe Sensitivität des Körpers, der Sehnen, der Berührung, ja sogar des Geistes schafft. Deshalb heißt es auch in der "Internen Erklärung zum Üben" von Wang Tsungyue:

"Konzentriere Dich auf den Geist, nicht auf das Qi. Richtest Du deinen Verstand nur auf das Qi, so wirst Du steif statt agil. Konzentriert man sich auf das Qi wird man kraftlos. Konzentriert man sich nicht auf das Qi, so wird man stark wie Stahl." Einige glauben, daß Qi nutzlos ist. Jedoch gibt es ein Mißverständnis. Solch ein Glaube betrifft nur gewisse Arten von Qi wie steifes Qi, hitziges Qi oder brutales Qi, entstanden durch Zorn. Dieser Typus des steifen, hitzigen und/oder Brutalen Qi läßt die Füße rutsQig werden und den Körper instabil, was zeigt, daß beide ohne li (Kraft) sind.

Das Qi des Taijiquan aber ist das Qi des Dantien. Dieses Qi ist klar und ruhig. Weil er ruhig ist, ist das Qi fließend. Weil es fließend ist, verteilt es sich ohne Unterlaß. Es gibt keinerlei Bezug zum unerwünschten steifen, hitzigen und brutalen Qi. In der "inneren Erklärung von Taijiquan " können viele Punkte gefunden werden, die Qi beschreiben. Sie beschreibt ' Gebrauche den Verstand um die Bewegung des Qi zu lenken. Der Verstand muß in Ruhe sein, damit das Qi tief in die Knochen kondensieren kann. Wenn das Qi in/um den Körper verteilt ist, muß das Qi glatt wie eine Flüssigkeit fließen. Dann ist es in der Lage, dem Verstand leicht zu folgen... der Verstand und Qi müssen kooperieren und zwischen substantiellem und unsubstantiellem koordinieren - so daß es keinen Schaden gibt..., der Verstand ist der Kommandant, das Qi die Markierungsfahne... der Bauch ist vollständig entspannt und das Qi kondensiert in den Knochen", auch wird geschrieben, " das Yi und der Qi sind die Regulierer und der Körper das Subjekt."

All diese Worte handeln von der Bedeutung des Qi. Der Übende muß zu unterscheiden lernen zwischen klarem ruhigen Qi und steifem brutalem Qi. Um das klare Qi zu kultivieren verlasse das steife, brutale Qi. Allgemein ist das Verhältnis zwischen Yi und Qi wie die Beziehung zwischen Fahrer und Fahrzeug. Das Yi ist der Fahrer, das Qi der Wagen. Das eine geht nicht ohne das andere.